La vie des abeilles de Maeterlinck est un ouvrage à la fois scientifique et littéraire, non pas parce qu’il appartiendrait à la science par son exactitude et à la littérature par son style, mais en ce qu’il invite à penser l’unité des deux domaines. Les aspects littéraires de l’ouvrage (beauté de l’écriture, usage des images, de l’analogie, etc.) ne sont pas des accessoires, mais des outils indispensables à l’élaboration d’un authentique savoir sur les abeilles, c’est-à-dire un savoir qui reconnaît la (...) part d’inconnu et le mystère qui subsistent en dépit de toutes les explications physiques et mécaniques que l’on peut par ailleurs donner des phénomènes observés. Etre scientifique, dans cette perspective, c’est-à-dire donner à connaître, c’est donc être littéraire. Cette conception de la science repose en dernière instance sur une conception philosophique de l’univers comme un tout où toutes choses sont reliées, unies, par des relations d’analogies, ce qui fonde et justifie l’emploi d’un style symboliste. (shrink)

La théorie de la quaternalité, telle que Piaget et Gottschalk l'ont appliquée aux connectifs binaires du calcul bivalent, appelle quelques précisions et compléments.Les seize connectifs ne comportent que deux quaternes complets: celui des jonctions et celui des implications. Leurs similitudes formelles ne doivent pas dissimuler une différence dans leur mode de construction. Elle apparaît sur leurs diagrammes (inspirés du “carré logique” traditionnel) par la place de la cellule initiale et par celles des signes barrés du trait vertical de la (...) négation:En effet, la dualité qui se combine avec celle de la négation contradictoire (DN, flèche diagonale) est, pour les jonctions, la dualité “morganienne” (DM, flèche verticale) et pour les implications, la dualité des réciproques (DR, flèche horizontale). Car dans les jonctions, liaisons symétriques, il n'y a point de vraies réciproques; inversement, les implications ne comportent pas (pourvu, bien sûr, qu'on ne les traduise pas en termes de jonctions) de dualité morganienne. Le quatrième terme, obtenu par la combinaison des deux relations génératrices, sera donc, pour les jonctions, une contreduale (DM× DN) et, pour les implications, une contreréciproque (DR× DN). (shrink)

Le résultat de la réflexion de Kant sur le concept traditionnel de vérité comme accord de la connaissance ou du sujet avec la chose ou l’objet – à savoir qu’il n’y ait pas de critère matériel général ou formel de vérité suffisant – mène à l’idée critique que nous prenons la considération pour vraie, et que celleci se présente sous trois formes : opinion, croyance ou connaissance. C’est pourquoi, ce n’est pas seulement avec Hegel, mais également avec Kant, qu’il a (...) été compris qu’un jugement ne « convient » pas à « exprimer » la vérité, mais que ce jugement – compris comme une relation objectivement valide que nous avons formée – est ce que nous considérons comme étant vrai. Ce qui est saisissant et insurpassablement actuel dans cette découverte, c’est avant tout l’unique place et le poids de cette connaissance qui, selon Kant, ne représente un mode de considération comme vérité, qui de plus n’est pas celui – inaccessible à l’homme – qui nous permettrait d’être sûrs, sans équivoque, de la vérité. . Ainsi, la philosophie critique ne s’accomplit pas seulement dans l’idée que l’existence ne peut être « relevée » dans le concept, mais aussi dans l’idée, pas moins fondamentale , que peu de choses puissent être tirés de l’existence du concept. (shrink)

Le projet de Jean Piaget ne se réduit pas à son œuvre épistémologique. Il prend sa source, dès l'adolescence, dans une volonté de réconcilier la science et la foi. C'est de cette source-là, morale et humaniste, que lui vient son intérêt pour l'éducation. Sa pensée éducative se fonde sur la ferme conviction que la morale est une logique de l'action comme la logique est une morale de la pensée. Il s'ensuit qu'éducation morale et éducation intellectuelle doivent être menées de (...) front, et donc, qu'il faut éduquer la personne entière. Mais l'éducation est ambiguë par essence, selon qu'elle enferme l'enfant dans son égocentrisme intellectuel et la morale conventionnelle ou, au contraire, qu'elle stimule, par une pédagogie appropriée, sa marche vers une plus grande rationalité et une éthique personnelle. Dans de nombreux textes, Piaget explique comment l'école peut aider l'élève, citoyen de demain, à construire sa liberté intérieure, liberté de jugement autant que liberté de conscience. Humaniser l'humanité par l'éducation grâce à l'école, tel est le sens de son engagement - pendant trois décennies - à la tête du Bureau international d'éducation et à l'Unesco. (shrink)

Traduire consiste à faire passer la teneur d’un message exprimé dans une langue, dans une autre, avec la plus grande fidélité. Pour que la traduction soit fidèle au texte de départ il est donc nécessaire de comprendre ledit texte. Lorsque ce dernier est de nature juridique, traduire sous-tend de comparer deux systèmes de droit (tradition civiliste et Common Law pour les textes qui nous intéressent) qui généralement ne coïncident que de manière partielle. On se propose d’analyser la traduction de (...) concepts qui posent problème sur le plan du signifiant et/ou sur celui du signifié, soit parce que la graphie des mots qui les désignent est identique ou très proche en anglais et en français—ce sont des faux amis, parmi lesquels on distinguera les vrais des faux -, soit parce que l’équivalence des mots généralement posés en miroir présente des subtilités qui interdisent parfois de traduire l’un par l’autre : parmi ces «vrais amis» , moins amicaux qu’il n’y paraît, on distinguera, là encore, les vrais, des faux. On tâchera de montrer que parfois, «bien» traduire ce peut être d’opter pour une traduction descriptive; d’autres fois, c’est choisir un équivalent fonctionnel, dès lors qu’on a identifié que l’on ne se trouve pas dans l’espace non partagé par les deux concepts juridiques; d’autres fois encore, mais de manière marginale, c’est décider de ne pas traduire. (shrink)

La réflexion philosophique, dont l'ouverture à l'univers dans lequel nous nous découvrons - avec une acuité proportionnelle à un étonnement renouvelé - n'a pas de limites, n'en est que plus tributaire des sciences et des techniques, des arts et de multiples activités qui régissent plus ou moins fructueusement notre expérience. Or, au sein des sciences humaines, privilégiées pour éclairer une condition que nous ne saurions cesser d'interpréter, peu d'oeuvres du dernier siècle auront enrichi en le précisant notre être-au-monde, comme la (...) théorie linguistique de Gustave Guillaume, assez solitaire, et les recherches multiformes de Jean Piaget - où la psychologie de l'enfant a souvent occulté la visée épistémologique et son enracinement biologique (cf Biologie et connaissance, 1967) et ses prolongements pédagogiques, voire éthiques. Le Cinquantenaire et le Trentenaire de leur disparition appelaient un hommage d'autant plus impératif qu'ils sont restés marginaux ou ignorés dans les milieux philosophiques, malgré la centralité de leurs élucidations. Leur commune orientation génétique et structurale n'ayant suscité aucun échange, pendant la contemporanéité de publications d'un tiers de siècle (1923-1960), mesurer leur complémentarité s'impose d'autant plus. S'ils peuvent aider à repenser la condition humaine, c'est qu'ils auront contribué à dissiper le "mystère de la pensée". L'un cherchant à habiliter les caractères systématique et cinétique des langues, irremplaçables moyens de penser ; l'autre dans un vis-à-vis cognitif et opératoire de Freud, en relavant sur les plans épistémologique et logique, notamment, l'élan révolutionnaire de la seconde modernité, autour de l'évolutionnisme. Mais les thèmes majeurs du constructivisme, du schème et de la symbolisation - et plus largement du temps et du langage - auront sans doute aidé à spécifier les mutations autorisées par la révolution critique. Entre l'Instant du je parle et un décentrement exigible pratiquement (éthique) comme théoriquement (épistémique), c'est bien la condition humaine dans son ensemble qui est concernée. Si repenser cette Condition s'impose en permanence, il importe de ne pas manquer des oeuvres qui, par-delà toute mode, proposent à notre expérience des fondations résistant à d'inéluctables vicissitudes. (shrink)

« Les vrais paradis sont les paradis qu’on a perdus » : cette formule que l’on trouve dans Le Temps retrouvé fait signe vers deux aspects qui m’ont semblé majeurs dans la conception proustienne de l’incursion du passé dans le présent : l’idée que cette dernière suppose que le passé soit d’abord séparé du présent par l’oubli, et l’idée qu’elle suscite non pas la nostalgie mais une félicité qui, quoique fort féconde, est cerné de tristesse. Je me propose de mettre (...) ces deux idées en perspective avec deux thèses métaphysiques de Schelling : celle de la séparation du passé absolu vis-à-vis du présent et celle du malheur de l’être ou de l’existence. (shrink)

Jean Piaget, connu comme créateur d'une théorie du développement de l'intelligence chez l'enfant, fut un naturaliste précoce. En 1912, à l'âge de seize ans, il prononça une conférence sur « La vanité de la nomenclature » dans le cadre des activités d'un club de jeunes naturalistes; le manuscrit de cette conférence a été retrouvé récemment. L'introduction à la présente édition du manuscrit essaie de montrer l'importance de ce dernier pour une biographie historique de Piaget. D'une part, « La (...) vanité » est à la fois l'expression la plus synthétique de l'intégration de son auteur au champ de l'histoire naturelle, et le premier signal de sa réorientation vers la biologie philosophique qui jouerait un rôle crucial dans son oeuvre ultérieure. D'autre part, le texte du jeune Piaget illustre la persistance du nominalisme dans la problématique post-darwinienne de l'espèce, et certaines relations entre cette problématique et la philosophie de Henri Bergson. Long before becoming the well-known creator of a theory of the development of intelligence in children, Jean Piaget was a naturalist. In 1912, at the age of sixteen, and as member of a young naturalists' club, he gave a talk called « The Vanity of Nomenclature », the manuscript of which was recently discovered. The introduction to the present edition of that manuscript aims at suggesting its significance for a historical biography of Piaget. On the one hand, Piaget's text is the best exponent of his integration into the field of natural history; however, it is also the first sign of his reorientation towards the philosophical biology that would play a fundamental role in his later work. On the other hand, « The Vanity » illustrates the persistence of nominalism in post-Darwinian thinking about the species, and reveals certain relations between Henry Bergson's philosophy and the history of biology. (shrink)

La parole est l'entre-deux qui sépare et unit moi et le monde, moi et toi, moi et moi-même. On se demande quelle est la relation entre moi et ma parole, si la parole découle de l'essence même de mon être. Une analyse phénoménologique, qui partirait du dialogue comme d'un donné indubitable, ne suffit pas tout à fait, puisqu'il il s'agit d'un sens éventuel du dialogue pour le tout de mon être. Il faut donc aborder la question d'un point de (...) vue d'où le dialogue lui-même est mis en suspens. Commençons par l'indubitable absolu : l'être. Il y a quelque chose, quoi que ce soit, il y a au moins la question même de l'être. Mais cette question qui se met elle-même en question, se sait être. Et qu'est cela sinon moi-même, pas encore opposé, il est vrai, à toi, à lui, à nous ? Pourtant je ne suis pas l'être ; il y a en moi une dualité entre essence et être, et une dualité entre être et penser. Je sais que je suis, je cherche encore qui je suis. Eh bien, je suis « ici et maintenant » , c. à. d. je suis dans un ordre spatio-temporel, par mon corps, qui est donc ce qui m'exprime à moi-même, ma parole. Mais mon corps est originellement en commerce avec les êtres du monde, et j'ai le sentiment de cette situation par la perception et le comportement. En révélant le sens des êtres du monde, en leur donnant des noms de mon point de vue, je me nomme moi-même. En revenant sur la voie parcourue jusqu'ici, l'article démontre que ce n'est pas seulement mon monde que je nomme. Le « moi » de la certitude absolue est un « nous » pas encore détaillé. Et à l'intérieur de ce « nous » jaillit, par ta foi en moi, l'opposition communicative entre moi et toi, que j'expérimente surtout dans la corrélation de la voix et de l'ouïe. La parole fonde la communauté, puisqu'en exprimant mon être elle s'adresse à vous, et manifeste ainsi mon être comme « être-avec » . L'être même est infini, et donc communicabilité pure, et donc parole. Mais notre parole humaine n'est que participation déficiente de la communication immédiate qui serait l'identité de l'être, le connaître et l'aimer. Elle reste moyen, et donc succédané de l'immédiat, et donc ambigue. Notre dialogue doit se transcender dans l'inexprimable, dans le silence. La parole essentielle, la parole de l'amour, est pour les hommes la parole la plus dangereuse et la plus incertaine. Elle ne se prouve que par la fidélité. Mais tout ce que nous disons et faisons est destiné à devenir l'incarnation de cette parole. (shrink)

Louis Painchaud | : Pendant près de deux millénaires, « faux-Judéens » et « synagogue de Satan » de Smyrne et de Philadelphie ont été considérés comme des « Juifs », membres des « synagogues » de ces villes, hostiles aux « chrétiens » qu’ils auraient même dénoncés auprès des autorités. Dans la deuxième moitié du xxe siècle, dans un contexte qui a suscité tout un courant de réflexion critique sur l’antisémitisme chrétien, plusieurs ont proposé de voir dans ces « (...) Juifs » des factions hostiles à Jean au sein des assemblées auxquelles il s’adresse. L’hypothèse qui est proposée ici est de voir, dans ces Judéens accusés de blasphème et taxés d’être de faux Judéens ou des Judéens menteurs, des membres de l’ethnos Judéens souillés, aux yeux de Jean, un prophète judéen sectaire, par leur intégration dans le tissu associatif de la cité. Quant à la « congrégation de Satan » qu’ils formeraient, elle ne doit pas être entendue comme la désignation d’une communauté judéenne ayant une existence réelle dans la cité, mais comme une pure construction de Jean, prophète de Jésus le Vivant qui ne se savait pas encore chrétien, visant à démoniser non pas tous les Judéens de ces deux cités, mais certains Judéens infidèles aux commandements et, donc, à leur identité judéenne. | : For nearly two thousand years, the Smyrneans and Philadelphians that the book of Revelation describes as “false Judeans” and as making up a “synagogue of Satan” have been taken to be “Jews,” members of the “synagogues” located in those cities, who were hostile to local “Christians,” to the point of denouncing them to the authorities. In the second half of the twentieth century, in a context in which Christian anti-Semitism was increasingly recognized and critiqued, many argued that these “Jews” were in fact members of the communities addressed by John, belonging to factions hostile to his message. In this paper, I will argue that the people whom John accuses of being blaspheming and false Judeans were members of the Judean ethnos who were seen by John — himself a Judean sectarian — as having become defiled through their integration into the social and professional fabric of the city. From this point of view, the “synagogue of Satan” is not to be seen as a real Judean community, but rather as the pure creation of John, a prophet of Jesus the Living One who did not know that later generations would consider him a “Christian.” Thus John does not intend to demonize all the Judeans in these two cities ; rather, his invective is directed at some Judeans, whom he sees as betraying the commandments and, hence, their own Jewish identity. (shrink)

Ce livre prend position sur les enjeux et les visées des oeuvres d'art en matière de vérité et de morale : il répond, par un retour sur l'époque des Lumières, aux questions contemporaines sur l'idée d'un perfectionnement moral de l'individu (S. Cavell, M. Nussbaum, S. Laugier). Car les Lumières ont remis au coeur de la création artistique les émotions, les affects et les sentiments, mues par la conviction de l'efficacité d'une éducation esthétique de l'homme, d'une éducation sensible par le sensible, (...) en l'occurrence par les oeuvres. La vérité a-t-elle un sens en matière artistique? Notre besoin d'art est-il lié à notre conviction qu'elles nous rendent meilleurs et nous font mieux connaître le monde? L'autonomie de l'oeuvre, la liberté du créateur, la dévaluation de tout canon au nom d'un global turn qui contraint au relativisme rendent aujourd'hui difficile l'affirmation d'une vérité. (shrink)

Hobbes établit une distinction entre signes certains et signes incertains, qui correspond à la distinction entre science et prudence. Mais il précise toutefois que les signes de la science ne sont pas tous certains, ni infaillibles. Cette recommandation n’est pas tant une critique de la science, qu’une mise en garde adressée à ceux qui renoncent à leur jugement naturel et s’en remettent aveuglément à l’autorité des livres. La certitude dépend donc d’un bon usage des signes de la part du (...) sujet qui connaît ou interprète. Hobbes affirme ainsi le primat du sujet ou de l’esprit dans la constitution du signe et sa manipulation. La différence entre signes certains et signes incertains ne dépend pas seulement du type de signes, mais également des conditions de l’interprétation. Cette solution s’impose si l’on comprend la définition de Hobbes selon laquelle il n’y a de signe que pour et par un sujet, comme une définition générale s’appliquant à tout type de signe. On pourra alors rendre compte de la certitude ou de l’incertitude des signes à partir de la manière dont le sujet fait usage des signes dans le calcul des conséquences. À cet égard, la distinction entre consécutions de l’imagination et consécutions de la raison joue un rôle au moins aussi essentiel que la distinction entre signes naturels et signes d’institution : s’il est vrai que l’imagination dépend de l’ordre aléatoire des perceptions, alors que les calculs de la raison se fondent sur des signes arbitraires, la notion de consécution apparaît comme le fondement de toute activité portant sur les signes, puisque tout signe, qu’il soit naturel ou conventionnel, suppose un rapport posé ou effectué par l’esprit. L’originalité de Hobbes consiste notamment à envisager le signe comme un rapport entre deux événements, entre un conséquent et un antécédent : plutôt que le rapport entre une présence et une absence, c’est la notion d’ordre qui est au cœur de la pensée hobbesienne du signe. (shrink)

Machiavélique. Un frisson saisit l'assistance, qui espère quelque diablerie. Jamais épithète n'a été utilisée plus à contresens du nom dont elle dérive... "...Quand Christian Soleil m'a proposé de préfacer Sur les traces de Machiavel, j'ai accepté très volontiers, car le sujet, dans le monde tourneboulé d'aujourd'hui, est d'une actualité brûlante et l'écriture, comme toujours, jaillissante et dense. Me voilà donc en situation de commenter le bras de fer entre un personnage de légende, difficile à débusquer de son trou et (...) plus difficile encore à confesser, et son poursuivant, notre auteur, l'œil pétillant, la plume déliée......"De l'embarras de démêler le vrai de l'apparence et le bonheur des peuples de l'asservissement". Il ne s'agit pas d'un inédit soudain découvert de l'auteur des Discours, seulement des interrogations du lecteur au sortir d'un tête-à-tête avec Machiavel, dont Christian Soleil, avec une maîtrise éprouvée, a été l'animateur inspiré et diligent. La rencontre a-t-elle été fructueuse? Il me semble. Le compte-rendu de celle-ci, sous la forme d'une biographie commentée, répond à une curiosité conséquente à un long pèlerinage en milieu trouble, non en la satisfaisant, mais en l'excitant davantage. Car il est dans le rôle de l'écrivain de susciter des interrogations et des résistances plutôt que de livrer un produit à consommer en l'état. Naviguant sur un fleuve dont les eaux tumultueuses sont semées d'écueils, Christian Soleil a écrit un livre qui marquera à la fois par une recherche poussée et méthodique, une construction intellectuelle très élaborée, une langue familière et noble. Concernant la vraie nature de son héros, le doute subsiste. Et c'est bien ainsi... " Michel Durafour. (shrink)

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

La présente étude utilise les outils du domaine de la méréotopologie (la théorie des parts, ensembles et frontières) pour élaborer les implications de certaines analogies entre la 'psychologie écologique' de J.J.Gibson et la phénoménologie de Edmund Husserl. On présentera une théorie ontologique de frontières spatiales et des entités possédant une extension spatiale. S'en rapportant aux exemples de la sphère de géographie, on démontre qu'aussi bien les frontières que les entités à extension spatiale appartiennent à deux vastes catégories: des objets qui (...) existent indépendamment de nos actes cognitifs (par exemple: la planète Terre, sa surface extérieure); et des objets qui existent seulement grâce à ces actes (par exemple: l'équateur, la Mer du Nord). Le champ visuel, lui aussi, peut être conçu comme un exemple d'une entité à extension spatiale qui est dépendante dans le sens proposé ci-dessus. L'étude présente suggère une extension de cette analogie en postulant les entités qui, pour les vrais jugements, seraient ce que le champ visuel est pour les actes de perception visuelle. Le champ de jugement est défini plus précisément comme une entité étendue complexe, contenant toutes les entités essentielles pour la vérité d'un (vrai) jugement donné. Il est possible de démontrer que le travail des linguistes cognitifs tel Talmy ou Langacker, si l'on l'interprète convenablement, produit une explication détaillée des structures des champs de jugement correspondant aux phrases de sortes différentes. Un genre nouveau de définition de la vérité en tant que correspondance pour les expressions de la langue naturelle peut donc être formulé sur cette base. (shrink)

La conscience démocratique est aujourd'hui en proie à une querelle sourde qui oppose les universalistes et les relativistes dans la défense des idéaux des droits de l'homme et de la démocratie. L'idéal démocratique est-il, oui ou non, un impératif catégorique universel valable pour toute société humaine quels qu'en soient l'héritage culturel et les particularismes socio-politiques, ou n'est-il qu'un idéal contingent promu par une civilisation occidentale triomphante? Telle est la question lancinante au cœur d'une controverse qui échoue in fine dans une (...) confrontation sans issue entre raison universaliste et raison historiciste sur le statut normatif de l'idéal démocratique. L'objectif premier de ce livre est d'apporter une solution théorique à cette impasse dans une interprétation formaliste-universaliste inspirée du formalisme kantien visant à préserver, contre les dérives dogmatiques, la valeur normative intrinsèque de l'idéal démocratique. Il en découle, au point de vue de l'éthique politique, un enseignement pratique qui est qu'on ne peut légitimement universaliser un modèle particulier de la démocratie, quel qu'il soit, ni relativiser sous aucun prétexte l'universel démocratique, qui demeure tout à la fois de portée universelle et d'application historique. Car, en effet, comment concilier l'aspiration à l'universel, gage de notre commune humanité, et le respect des particularismes nourri par la conviction que l'expérience humaine se tisse, toujours et tout entière, dans et par une histoire particulière? Partant donc de la nécessité d'accorder l'exigence d'universalité avec la vérité de l'historicité - le double héritage structurant l'univers intellectuel contemporain -, l'auteur s'efforce de raffermir sur des bases théoriques solides, autrement dit de transformer en certitude démontrée le sentiment aujourd'hui répandu qui veut que les idéaux normatifs à vocation universelle puissent être adaptés et réappropriés au sein de chaque contexte socio-historique et culturel. S'il est vrai que la démarche critique se déclare plus souvent ennemi du sens commun, il est des moments où elle doit voler à son secours. C'est le pari que fait ce livre. (shrink)

L'opposition paraît irréductible entre ceux qui soutiennent qu'il n'y a pas de vérité ou que celle-ci ne peut être commune ("à chacun la sienne") et ceux qui affirment la possibilité de cette vérité, même si notre intelligence ne l'appréhende jamais dans toute sa plénitude. Incontestablement, au sein du monde occidental contemporain, les premiers tiennent le haut du pavé, les seconds se trouvant fréquemment confrontés à la suspicion de nourrir des projets de totalitarisme ou de guerre sainte. Renouer avec le (...) class='Hi'>vrai, qui est l'adéquation de la pensée et du réel, c'est refuser tout à la fois l'individualisme qui fait du moi la mesure de toute chose, le grégarisme qui soumet ce moi à l'opinion publique fluctuante et l'idéalisme qui impose au moi comme au nous le carcan de réformes ou de révolutions pensées en chambre. "Cette ancienne trinité que composent la vérité, la bonté et la beauté n'est peut-être pas simplement une formule vide et flétrie comme nous le pensions aux jours de notre jeunesse présomptueuse et matérialiste" déclarait Alexandre Soljenitsyne en 1970 dans son discours pour le Nobel de littérature. Telle est la conviction que ce livre entend défendre et illustrer. (shrink)

Cet ouvrage de Pascal Engel doit être fortement recommandé pour plusieurs raisons. On est d'abord frappé par l'ampleur du travail accompli et l'étendue du domaine couvert. La documentation est fouillée, l'exposé est clair et un équilibre est toujours maintenu entre les questions générales et les questions de détail. Engel ne perd jamais de vue la perspective d'ensemble qu'il s'est donnée et qui concerne la nature de la logique, y compris lorsqu'il s'emploie à faire certaines nuances ou à proposer une distinction (...) subtile. Il aurait été facile en pareille matière de proposer un mauvais choix de thèmes. Là encore, Engel s'est bien acquitté de sa tâche. On a affaire à un ouvrage dans lequel l'auteur va toujours droit à l'essentiel. Plusieurs sujets sont à peine effleurés, mais cette décision est très souvent heureuse puisqu'elle permet à l'auteur d'établir des liens entre des problématiques qui, de prime abord, semblent très éloignées les unes des autres. L'auteur fait montre d'un étonnant esprit de synthèse et plusieurs thèmes font, à ma connaissance, une première apparition dans la littérature philosophique francophone. Il s'agit donc d'une contribution à la philosophie de la logique qui mérite d'être signalée. On regrettera peut-être la présence d'un assez grand nombre d'erreurs typographiques. Dans la plupart des cas, il ne s'agit que de coquilles mais, dans d'autres cas, elles risquent de nuire à la compréhension du texte surtout lorsqu'elles interviennent dans des formules ou des définitions. (shrink)

Accusé par un correspondant de considérer sa propre philosophie comme la meilleure de toutes, Spinoza rectifie : il sait seulement qu’est vraie celle qu’il comprend. Mais on ne trouvera chez lui ni réelle thématisation ni véritable définition de l’idée de philosophie, pas plus qu’un programme des connaissances comme s’appliquent à en dresser Bacon, Descartes ou Hobbes. Cet ouvrage enquête alors sur la présence, chez Spinoza, d’une conception précise voire singulière de l’idée de philosophie. Il collecte les indices d’une telle idée (...) conçue comme praxis de distinction ou, selon l’expression Althusser, comme activité de tracer des lignes de démarcation. Mais il établit encore que la philosophie prend elle-même sens en ce geste, et seulement en ce geste, c’est-à-dire par le biais de relations nécessaires avec ce qui a priori n’est pas elle : le vulgaire, l’ignorant, le théologien, le souverain ou même d’autres philosophes. L’idée de philosophie, en d’autres termes, s’autoproduit dans un système de rencontres singulières. En analyser les fruits permet alors de recomposer la nature de la «vraie philosophie» : une pratique de production d’idées et de leur communication. Mais se fait jour, en outre, comme un naturel philosophe, effort s’éprouvant selon une réjouissance propre au «vrai philosophe», déjà sage en vertu de son mouvement de se perfectionner et d’accroître sa puissance. (shrink)

Nietzsche pousse tout au long de son oeuvre un cri contre la paresse, la médiocrité, le confort, la sécurité de l’acquis, et invite à se risquer à chaque instant dans le contact nu avec la vie — au risque de s’y brûler. Toute réticence pour lui est négation de la vie. Sauter dans le feu, pour devenir dieu ou mourir. — Il en est mort... -/- Pourtant lorqu’on lit ses mots, n’a-t-on pas l’impression qu’il était tout prêt de déchirer le (...) voile? -/- «J’ai découvert pour moi que la vieille humanité, la vieille animalité, oui même tous les temps primitifs et le passé de toute existence sensible, continuent à vivre en moi, à écrire, à aimer, à haïr, à conclure, – je me suis réveillé soudain au milieu de ce rêve, mais seulement pour avoir conscience que je rêvais tout à l’heure et qu’il faut que je continue à rêver, pour ne pas périr: tout comme il faut que le somnambule continue à rêver pour ne pas tomber. Q’est désormais pour moi l’“apparence”? Ce n’est certainement pas l’opposé d’un “être” quelconque – que puis-je énoncer de cet être, si ce n’est les attributs de son apparence? Ce n’est certes pas un masque inanimé que l’on pourrait mettre, et peut-être même enlever, à un X inconnu! L’apparence est pour moi la vie et l’action elle-même qui, dans son ironie de soi-même, va jusqu’à me faire sentir qu’il y a là apparence et feu follet et danse des elfes et rien de plus – que, parmi ces rêveurs, moi aussi, moi “qui cherche la connaissance”, je danse le pas de tout le monde, que le “connaissant” est un moyen pour prolonger la danse terrestre, et qu’en raison de cela il fait partie de ces maîtres de cérémonie de la vie et que la sublime conséquence et le lien de toutes les connaissances sont et seront peut-être le moyen suprême d’assurer l’universalité de la rêverie et l’entente de tous ces rêveurs entre eux et, par cela même, de faire durer le rêve.» Ibid, par. 54. -/- N'est-ce pas dire, avec des mots sortis du fond des tripes, qu'il a découvert que la vie n'est qu'un jeu qui se joue de toute conscience qui s'illusionne "être", mais qu'il a pourtant décidé d'adhérer à ce jeu, parce que s'en détacher, ce serait retomber sous le charme d'une nouvelle illusion, l'illusion de se croire "être" celui qui aurait percé le jeu à jour, alors qu'y adhérer, tout en le perçant à jour, c'est enfin être vivant? Incandescence Nietzsche a mis dans sa recherche une intensité hors du commun. Et une honnêteté totale aussi. Lorsqu'on apporte une telle intensité et une telle honnêteté, on amène nécessairement son propre être à son point d'incandescence. Ce point d'incandescence, c'est la porte du néant. Mais selon que l'on s'agrippe alors à soi ou que l'on s'abandonne à ce qui vient, on bascule dans la lumière de l'éveil ou dans l'angoisse de sa propre solitude. Nietzsche a fait face au néant, mais autant que j'en aie compris, il ne s'est pas abandonné; il a au contraire adopté la position héroïque de celui qui tient bon, qui fait face et campe sur sa propre force. Cette position met en jeu des force intérieures considérables, qui donnent une clarté puissante à la conscience, mais qui oblige du même coup celle-ci à se supporter elle-même, à bouts de bras, sans possibilité de lâcher, sous peine de s'écrouler. Cette intensité reposant entièrement sur soi donne un sentiment de vertige, et si on insiste dans cette voie, on peut vraiment avoir l'impression de devenir fou. Car on se retrouve écartelé entre deux choix également impossibles: la surenchère infinie de sa propre puissance et l'anéantissement. Il me semble que Nietzsche a été extrêmement loin dans cette voie, jusqu'à ce que le fil casse. Dans ce sens – je le répète, ce n'est là que ma compréhension des choses – je partage l'avis de Jean-Marie et mushotoku-nad, en disant que Nietzsche n'aurait pas connu l'éveil tel qu'on l'entend ici. Il est resté sur le pas de la porte, refusant farouchement le lâcher-prise salvateur – qu'il aurait pris pour un aveu de faiblesse –, refusant de dire ces mots: "Que Ta volonté soit faite!", les mots par lesquels tout se trouve accompli, persistant au contraire à braver la tempête plutôt que d'accorder à Cela toute-puissance sur lui-même. Eternel retour Lorsqu’on vit un moment d’une totale intensité, on sent bien qu’on touche l’essence de l’être. A partir d’une certaine intensité, on débouche sur quelque chose de substantiel, quelque chose qui EST, et donc qui nécessairement dépasse le petit moi. Simplement, dans un cas comme celui-ci, on reste convaincu qu’il s’agit d’un état d’exception. On a touché l’éveil, la réalité de l’être, mais on n’y est pas entré. Y entrer, c’est réaliser que ce moment que l’on vit comme un état d’exception a en fait toujours été là, que ce n’est véritablement pas un moment d’exception, mais notre vraie nature, la nature de ce qui EST, et que l’état d’exception c’est celui d’en être séparé parce qu’on s’identifie à une illusion. Tant qu’on n’a pas réalisé cela, on croira nécessairement que les seuls instants vrais de notre vie sont ces instants d’exception durant lesquels on communie à l’être, et que tout le reste est sans valeur. C’est dans ce sens que je comprends la théorie de l’éternel retour de Nietzsche, qui pour moi a toujours eu un caractère angoissant. Revivre éternellement le retour du même. Ou plus précisément, car c’est cela qu’entendait Nietzsche, revivre éternellement le retour de ces moments d’exception, ces seuls moments réels. Car du moment qu’on pense qu’eux seuls sont réels, qu’eux seuls sont enracinés dans l’être éternel, l’évidence s’impose que d’une part ils ne sauraient disparaître, et que d’autre part tout le reste ne saurait avoir d'existence réelle. Et donc que l'éternité est faite de ces moments d'exceptions, qu'elle est faite de l'éternel retour de ceux-ci. (shrink)

Le passage, au livre II de la République, décrivant ce que Glaucon, un des principaux interlocuteurs de Socrate, considère avec dédain comme une cité seulement digne de porcs, est en réalité central dans la stratégie globale de Platon. Le Socrate de Platon nomme de fait cette cité la cité « véritable » et « saine », et cela est vrai pour Platon comme pour Socrate – ce que démontre le présent article. La « belle cité », Callipolis, que Socrate (...) souhaite ériger dans la suite de la République, est donc par conséquent une cité moins « véritable », et les développements concernant l ’âme et la justice qui se fondent sur elle (au livre IV) sont, de même, des développements qui n’embrassent pas la vérité de l’âme ni de la justice. Dans leur nature vraie et essentielle, ni la cité ni l ’âme ne sont divisées en parties, que ces parties s’opposent ou coopèrent ; et la justice non plus ne peut être absolument définie, au sens de sa nature véritable, en terme de coopération entre les parties d’une âme divisée. Si nous regardons rétrospectivement l’ensemble de la démonstration à partir du livre X, le dernier de la République, tous ces éléments semblent être anticipés dans la description de la « cité des porcs » et sa suite immédiate. (shrink)

"Sept lettres, pas une de plus, échangées par la philosophe Simone Weil et le poète Joë Bousquet entre avril et mai 1942. Elles font suite à une rencontre que l'urgence du départ attendu par Simone Weil vouait à rester sans lendemain. A la veille de cette rencontre provoquée par Jean Ballard, directeur des Cahiers du Sud, ils ne se connaissaient pas personnellement, si ce n'est par quelques-uns de leurs écrits respectifs. Chacun attendant beaucoup de l'autre, leur "conversation nocturne" fut dense (...) et riche. Ils firent l'un sur l'autre une impression profonde. Intellectuellement, beaucoup les opposait : l'une avait fait le choix, remontant à Platon, du réel contre le rêve ; pour l'autre, au contraire, la quête du réel passait par le rêve. Ce fut pourtant le poète qui amena la philosophe à l'aveu des états mystiques qu'elle connaissait. Délivrée en quelque sorte de son secret, Simone Weil put alors laisser libre cours au flot tumultueux et magnifique de ses grands textes mystiques qui, tous, précédèrent son départ pour les Etats-Unis. Ainsi, sans cette rencontre et les lettres qui suivirent, notre connaissance de Simone Weil et de son oeuvre demeurerait incomplète. L'intensité de l'amitié qui se noua entre ces deux êtres laissa pourtant intacte la singularité de chacun. C'est ce que sut résumer Joë Bousquet en une phrase lapidaire : "Ses pensées étaient les miennes mais elle se reposait dans les pensées qui m'ôtaient le repos.""--Page 4 de la couverture. (shrink)

No texto começa-se por recordar a controvérsia em torno da existência da filosofia portuguesa que se sustenta consubstanciar-se na questão: "há ou não filosofias especificamente nacionais, a cada nação corresponde uma filosofia própria?". Para solucionar o problema, seria indispensável fixar de modo indiscutível as noções de filosofia e nação. Não se aceitando a intuição das essências, que daria de modo directo e imediato as referidas noções, e entendendo-se que conceitos verdadeiros só podem surgir fundados num sistema, tentou-se, apenas, formular definições (...) convencionais de filosofia e nação, para estabelecer relações inegáveis entre elas, o que poderia dar um contributo para a problemática das filosofias nacionais, na hipótese de tais definições serem exactas ou, pelo menos, terem encontrado defensores. Considerou-se filosofia uma concepção do mundo racional, e nação uma certa comunidade de homens ligados pela istória e, porventura, por uma linguagem própria. Se a cada nação correspondesse uma filosofia cair-se-ia no relativismo, que é insustentável. Se se perfilhasse o ponto de vista que a filosofia depende da linguagem, logo da nação, a resposta seria que a linguagem expressa o pensamento, não é o pensamento. Assevera-se que uma concepção racional do mundo é sempre universal e que uma certa comunidade é, a fortiori, particular. A relação entre filosofia e nação será pois a do universal com o particular. Não é lícito absorver a filosofia na nação, como se esta fosse o universal concreto, nem dissolver aquela num universal que, nessa altura, seria abstracto. O universal supera o particular, sem o destruir, estando numa relação dialéctica com ele. O universal é, assim, universalização do particular. Por consequência, a filosofia será nacional mas de um "nacional" que se saiba auto-ultrapassar. O momento nacional é somente um momento da filosofia, não a própria filosofia na sua universalidade. /// Le texte commence par rappeler la controverse autor de l'existence de la philosophie portugaise, dont on affirme qu'elle s'identifie avec la question "y a-t-il, ou non, des philosophies spécifiquement nationales? A chaque nation correspond une philosophie propre?". Pour apporter une solution à ce problème, il serait indispensable de fixer de façon indiscutable les notions de philosophies et de nation. Comme on n'accepte pas l'intuition des essences, qui fournirait de façon directe et immédiate les notions mentionnées et comme on pense que de vrais concepts ne peuveunt surgir que fondés en un système, on a seulement essayé de formuler des définitions conventionnelles de philosophie et de nation en vue d'établir des relations irrécusables entre elles, ce qui pourrait constituer un apport pour la problématique des philosophies nationales, dans l'hypothèse que de telles définitions sont exactes ou ont, pour le moins, rencontré des adeptes. On considère la philosophie comme une conception rationnelle du monde et la nation, une certainne communauté d'hommes liés par l'histoire et, en particulier, pour une langue propre. Si à chaque nation correspondait une philosophie, on tomberait dans le relativisme, ce qui est insoutenable. Si l'on partageait le point de vue d'après lequel la philosophie dépend du langage, par suite, de la nation, la réponse serait que le langage exprime la pensée, n'est pas la pensée. On assure qu'une conception rationnelle du monde est toujours universelle et qu'une communauté donnée est particulière. La relation entre philosophie et nation sera donc celle qui existe entre l'universel et le particulier. Il n'est pas licite d'absorber la philosophie dans la nation, comme si celle-ci était l'universel concret, ni dissoudre celle-là dans un universel qui alors serait abstrait. /// Is there or is there not a specifically national philosophy? To each nation is there a corresponding philosophy? To answer these questions, which are certainly pertinent to the controversy concerning the existence of a Portuguese philosophy, one should state clearly what can be meant by philosophy and nation. By eliminating the approach by which one imagines it possible to have immediate and direct intuitions of these notions and by considering that true concepts are those that can be founded within a system, an attempt has been made here to formulate conventional definitions of philosophy and of nation in the hope that these definitions could be conjugated and made more precise. The idea that there be at the same time a rational world and a particular rationality, belonging to a particular community of men bound together by a common history and language, has been judged illusory. If to every nation there were a corresponding philosophy, an unbearable relativism would prevail. If one were to maintain that philosophy depended on language, and thus a nation, then the response would be that while language expresses thought, language is not thought. It is not legitimate to assimilate philosophy to a nation, as if the latter were a concrete universal; in this sense, it would be simply abstract. The universal overcomes the particular without destroying it, for the relationship is dialectical in nature: the universal is thus the universalization of the particular. Therefore, philosophy in national if one considers national as that which is capable of overcoming itself; the national moment is only a moment of philosophy, and not philosophy as such in its universality. (shrink)

Dans cet article je propose un examen de la lecture traditionnelle du fr. B3 de Parménide (τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι), qui suppose une « identité » forte entre penser et être, pour lui préférer l’hypothèse d’une « correspondance » de ce qui est pensable et de ce qui est. Ces considérations me conduisent a défendre une traduction du fr. B3, qui me paraît la moins anachronique: « c’est en effet une seule et même chose que l’on (...) pense et qui est ». Je m’interroge ensuite sur le sens du verbe νοεῖν et des termes apparentés dans le Poème de Parménide (particulièrement dans le fr. B4). Je présente trois options d’interprétation du νοεῖν : 1. comme connaissance purement intellectuelle de l’être vrai (c’est à dire de l’intelligible) ; 2. comme connaissance discursive ou « véritative » qui concerne donc la vérité ou la fausseté d’une proposition ; 3. comme capacité de « réaliser une situation », de « reconnaître » quelque chose ou quelqu’un, en supposant un sens d’« être » qui vise la simple constatation de l’être des choses et du monde sensible. (shrink)

Le présent volume conjoint deux grands soucis, en droit distincts. Le premier est méthodologique. Il vise à élaborer ce qui n'existe ni en France ni ailleurs, à savoir une histoire comparée des philosophies. Par là, il faut entendre une histoire qui brouille les partages universitaires et reconstruit ses objets propres par les voies expérimentales auxquelles les vrais historiens sont accoutumés depuis longtemps. C'est alors l'activité philosophique elle-même qui apparaît autrement, dans la singularité de pratiques nationales qui l'effectuent toujours dans une (...) conjoncture donnée. L'Europe spirituelle n'existe pas. La seconde préoccupation ordonnant ces analyses est anthropologique. Elle se présente comme une histoire polémique des historicités observables de Vico à aujourd'hui, où l'Événement est devenu la pierre philosophale. On y comprend mieux comment les hommes, pour simplement vivre, doivent s'installer dans un temps donné. Ils y nouent présent, passé et futur selon des modalités indéfiniment variables, mais toujours illusoires ainsi se définit chaque époque. L'Histoire universelle n'existe pas. Dans ces pages, il n'existe donc que des philosophies comme il n'existe que des historicités. On n'y proclame pas la mort de Dieu : soyons plutôt polythéistes! (shrink)

« Comme toute grande philosophie, celle de Deleuze avant Guattari et avec Guattari renouvelle la définition de la pensée. Depuis Différence et répétition, la pensée n’est pour Deleuze ni naturelle ni spontanée, elle est le produit d’une genèse : Deleuze part d’une critique de l’image représentative de la pensée qui lui permet de dégager le vrai commencement de la pensée, ses conditions réelles. Avec cette genèse, grâce à laquelle la pensée se cherche un sol autre que la représentation en (...) renonçant en même temps à tout fondement, Deleuze résout, pour son propre compte, le problème du commencement en philosophie, en faisant surgir une pensée sans image. Par la suite, Deleuze et Guattari construisent ensemble une nouvelle métaphysique qui semble se passer, en apparence seulement, des notions d’image de la pensée et de pensée sans image. En réalité, à l’unique « Image de la pensée » qu’il s’agissait de détruire dans Différence et répétition, Deleuze et Guattari substituent, dès Mille plateaux, une pluralité d’images de la pensée, chacune étant historiquement et singulièrement déterminée. Ils esquissent même dans cet ouvrage l’idée d’une « noologie » qu’ils prendraient pour objet d’étude. Ces images deviendront les plans d’immanence de Qu’est-ce que la philosophie?. Quant à la pensée sans image, nous montrerons que, loin de disparaître, elle prend différentes formes, notamment celle du chaos, dans leur dernier ouvrage. Notre hypothèse est donc que, sous des vocables changeants, ces deux idées, comme leur relation mise à jour par Deleuze, ne disparaissent pas de leur métaphysique commune. ». (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

Le culte grandiose de Kali, la Mère, son incomparable symbolisme, ses litanies et ses chants, embrasse l'âme de l'univers qu'il glorifie comme aucune conception religieuse ne le fit jamais. La terrifiante déesse sème la peste et les pires ravages sur ses pas, tout en accordant sa grâce et sa clémence à ses enfants assez hardis pour soulever l'horrible masque derrière lequel elle se cache la figure. Ceux-là retrouveront les traits radieux qui ont enchanté leur enfance. La sublime conception de Kali, (...) la Mère, découle d'une philosophie moniste qui s'écarte pourtant sensiblement de la philosophie Védanta de Shankara. Tous deux partent, il est vrai, de la même idée. Ils admettent l'un et l'autre une substance une, indivisible et éternelle, que les Védantins appellent Brahma et les adorateurs de Kali, la Mère, Siva. Mais il y a divergence quant aux manifestations. Pour Shankara il n'y a qu'illusion. Il tranche le lien qui rattache le phénomène à l'absolu. Il se demande qui a pu susciter l'apparence. Mais, l'absolu étant la vérité même, il n'a pu engendrer l'apparence pas plus que la lumière n'aurait pu engendrer l'obscurité. Qu'y avait-il donc de commun entre les Brahmas et Maya? A première vue il semble qu'il n'y a aucun rapport. Pour Shankara il n'était besoin d'aucune relation, puisque Maya n'existe pas en réalité et que le monde n'est que mirage. Le monde n'existe que pour l'esprit qui est lui-même sujet aux hallucinations. Adorer la Mère, c'est accepter l'univers dans ses aspects les plus terrifiants. Cette philosophie est diamétralement opposée au christianisme dans son culte du Dieu d'amour, du Père plein de miséricorde. Le christianisme enseigne que tout se fait pour notre bien, tandis que pour les adorateurs de Kali, l'univers est féroce et hostile à l'homme, qui avant tout doit se montrer supérieur aux événements. Mais Kali n'est pas seulement la destructrice. Si elle démolit inexorablement toutes les formes vitales qui ont fait leur temps et qui se détériorent, elle en crée au fur et à mesure des nouvelles. C'est dans cette conception de la Mère qu'il faut chercher tout d'abord le mystère de l'esprit indien. Dans son essence la plus intime la mère du monde est l'absolu, est Siva même. Comme telle elle représente la connaissance, l'entité et la joie absolues. Pour les adorateurs de Kali les mots Mantram Saham (je suis elle) renferment la clef de la vie et dissipent crainte et tristesse. (shrink)

1. L'aspect le plus important du toucher est sa relation au temps et à l'étendue, relation constituée par le mouvement même du toucher. En référence aux conceptions de E. Straus, on expose la distinction entre le toucher et l'être-touché à la lumière d'expériences faites par nous avec des animaux. 2. Le toucher est un être-dans-les-limites-propres et en même temps un franchissement de ces limites, être par lequel l'objet touché est éprouvé à la fois comme „Gegenstand” et comme „Mitseiend”. „Pour le (...) tactile, c'est l'être à deux qui se place au premier rang.” L'affirmation de l'être par le sens du toucher est saisissante dans le cas du se-touchersoi-même, qui est une union exceptionnelle d'activité et de passivité. 3. La reconnaissance tactile de la forme présente elle aussi une dialectique d'activité et de passivité, dialectique qui procède sous la forme d'un développement surmontant le temps, et cela à partir d'un schéma produit dans l'acte même de préhension. On renvoie aux études de V. von Weizsäcker sur le „Gestaltkreis”. Il faut se rappeler aussi l'inquiétude primaire de la main, qui dans le jeu de la main avec un objet devient perdurante. 4. La main peut enserrer un objet. En ce faisant une image schématique tactile est donnée, image qui fonctionne comme hypothèse ou comme principe organisateur du développement prolèptique de l'exploration tactile ultérieure. L'analyse phénoménologique du toucher avec la main se révèle comme une préfiguration de la pensée par jugements synthétiques. Il est donc vrai, comme le remarquait Herder et comme le confirmaient Goldstein et Merleau-Ponty, que la perception telle que l'homme l'effectue et l'existence spirituelle sont identiques. 5. En se référant aux recherches de Révèsz et de Palagyi, on analyse le caractère propre du monde tactil. L'exploration tactile procède selon un véritable développement, donnant lieu à des déterminations anticipatives et rétrospectives qui assurent la continuité de l'événement et de son sens. La perception tactile permet de décrire l'unité continue des phases discontinues objectivement constatables, „comme si” attente et souvenir, jugements provisoires et vérification, fixations conceptuelles et corrections étaient mises en œuvre. 6. Important est l'aspect affectif et émotif des impressions tactiles et leur rapport aux relations interhumaines. 7. Par le toucher l'homme se trouve d'une manière „sensible” en relation personnelle avec cette matérialité des choses qui demeure cachée aux sens-à-distance. Cette participation a un double aspect. Elle est comme le surgissement d'un „état d'âme”, une '‚Befindlichkeit”, mais en même temps elle est le point de départ actif d'un sentir, d'un „comprendre”, d'un „saisir par le dedans”, d'un être-ému, d'un être-frappé par l'objet touché qui se rend présent comme un „quale” propre, comme une matière, comme un être-en-soi. On rappelle le caractère propre du caresser, par lequel l'„être à deux” de l'objet caressé devient complémentaire avec celui du caressant actif. Les concepts usuels par le moyen desquels, dans la vie pratiquement et gnostiquement vécue, sont indiquées les qualités tactiles les plus importantes, ont comme but de nous référer aux propriétés des choses qui prennent place dans le monde géométrique et dans l'espace objectivement mesurable et qui fondent notre orientation naturelle. On rappelle les recherches de von Homborstel au sujet des propriétés internodales des impressions tactiles. Celles-ci nous montrent comment un „savoir” qui accompagne ta perception peut changer une impression sensible. La relation affective, déterminée par un „savoir” nuancé et par un système de valeurs, change la réalité tangible, la substantialité du corps, de la „chair”. Ce changement affectif de la matière, cette „transsubstantiation phénoménale” peut se réaliser facilement par rapport à des objets dont nous savons qu'ils appartiennent ou ont appartenu à quelqu'un. La signification qu'a une chose change la matière de l'objet, objet qui, précisément par le toucher, se rend présent „en chair et en os”. On illustre ceci avec plus de précision grâce aux phénomènes du fétichisme et grâce à de simples expériences de la vie courante. Si nous cherchons un point de vue anthropologique à partir duquel le toucher, dont la main réalise les possibilités, peut prendre un sens, une approche d'un tel point de vue devra s'effectuer à partir de la certitude non-représentable que l'unité ontique de la nature et de l'esprit est dans l'homme la réalité d'une participation possible, participation qui, dans notre existence, n'est qu'indiquée. L'„inquiétude” de la main jamais remplie et toujours chercheuse que nous avons remarquée, est le signe humain de notre existence concrète. Ainsi le toucher nous montre ce que Valéry remarquait à propos de l'esprit : „L'esprit est à la merci du corps, comme les aveugles sont à la merci des voyants.”. (shrink)

Ce livre traite de l'image, mais aussi, plus generalement, de la copie, du double, de la representation, du calque, du sosie... La philosophie, a juste titre, a mis en garde contres ces si dangereux reflets. Ne doit-on pas preferer ce qui est a ce qui l'imite ou le mime? Mefions-nous des leurres! Cependant, on est revenu sur cette seculaire et injuste condamnation. La technologie moderne a peu a peu sauve celle qu'on avait trop inferiorisee et eloignee. Et quelle victoire! L'image (...) numerique, donc celle de synthese, l'arrache a une servitude que les philosophes classiques et meme plus modernes avaient scellee. L'electro-optique, la tomodensitometrie (scannographie), l'holographie, entre autres, multiplient les prouesses liberatrices. Dans le passe, la photographie, voire la radiographie avaient deja ebranle les anciennes positions. La guerre commencait. L'imagerie deferle donc, ainsi que l'industrie noire des contrefacons, des plagiats, des pseudo-repliques, du pastiche. Les trucages et la fraude. Mais ou situer aujourd'hui le vrai et le faux? Comment distinguer le modele et son equivalent? Les vieilles frontieres, comme on le montrera, s'estompent. Quel branle-bas et quelle fete aussi! On a voulu prendre acte de cette nouveaute. Hatons-nous, malgre le danger de nous y perdre, d'engager la philosophie que nous croyons reticente dans ce tourbillon. (shrink)

Dire toute la vérité et rien que la vérité. Vivre dans la transparence et la franchise. Ces préceptes, les chantres du vrai ont voulu les appliquer de force à ce que tout nous désigne comme une forme retorse du mensonge : la littérature. Quelle est la légitimité de cette posture? N'est-on pas amené à la suspecter, à en reconnaître la fragilité et les impasses? Car, examinant l'inlassable guerre qui a opposé les tenants de la sincérité (Rousseau, Leiris, Sartre) à (...) leurs détracteurs (Molière, Laclos, Dostoïevski, Gary, Perec), on aperçoit se profiler une autre définition de ce qu'est la littérature. En toute mauvaise foi : ne serait-ce donc pas ainsi que les oeuvres se présentent à nous et se jouent de nous? C'est-à-dire en s'inscrivant dans une structure qui n'est ni le mensonge ni la vérité, mais leur mélange incertain. Qui affirme en niant et qui dément en proclamant. Sommes-nous pourtant prêts à accepter que tout discours échappe à ce qu'il est tout en continuant de l'être, à admettre que la littérature ne produise qu'une vérité, parfois contradictoire, et non la vérité? Percevoir la manière dont l'oeuvre pose la mauvaise foi, la suscite et la défie, c'est approcher ce qui constitue sa matière même, tant le moteur de ses intrigues que sa métaphysique implicite ou explicite. Mais c'est aussi repenser son rapport au lecteur, au réel et au savoir. Car il y a un paradoxe commun au menteur et au sincère que seule la mauvaise foi permet de décrire en s'arrachant à nos routines intellectuelles. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à (...) la doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du Proslogion, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la pensée (...) spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

Le débat engagé dans le Phèdre à la suite des trois discours, constitue une enquête dialectique qui ne se limite pas, comme dans le Gorgias, aux seuls genres étudiés par les rhéteurs et sophistes, à savoir l'éloquence du barreau et de la tribune politique. Il examine toute la rhétorique en tant qu'art de conduire ou de provoquer l'âme. Tout discours, à quelque genre qu'il appartienne, est sujet à contradiction : en rhétorique comme en dialectique celui-là est le meilleur qui voit (...) la vérité, parce que, connaissant le pour et le contre, le vrai et le semblant de vérité, il saura défendre l'une et l'autre thèse. C'est là une doctrine reçue dans l'Académie. Pour la mettre en évidence Platon a recours à l'exemple des trois discours. Celui de Lysias, faute d'avoir établi une définition qui en soit le principe ou commencement, manque de suite et „nage à rebours". Les deux discours de Socrate posent un principe. Dans le premier une définition conventionnelle de l'amour le conduit à blâmer celui-ci, à juste titre. Vrai en lui-même, ce discours devient faux du moment qu'on lève la convention : or, dans le cas présent, il faut la lever, parce qu'elle méconnaît le divin. Sur l'intervention du „ signe" avertisseur, Socrate le corrige et le complète par le second discours, dont le principe n'est plus conventionnel et hypothétique, mais absolu : l'âme, principe moteur de tout. Nous avons ici l'antilogie parfaite qui repose sur l'unité de formes opposées, „l'un qui s'épand en multiplicité". Platon a choisi comme sujet l'amour parce que c'est lui qui, en tant qu'intermédiaire, unissant l'humain et le divin, réalise éminemment cette unité-multiplicité. L'exposé de la méthode diérétique contient bien des éléments que nous retrouverons dans les dialogues métaphysiques, mais nous aurions tort de la confondre avec celle du Sophiste, qui opère sur des notions „humaines" et a comme but de définir la forme indivisible en la cernant par une chaîne de divisions dichotomiques. Ici, grâce au mythe, il opère la jonction avec le trancendant, et il prouve que, par son caractère antilogique, le discours complet correspond à la structure de l'être un et multiple en affirmant l'unité et la contrariété des formes non-homonymes qui la constituent. Ce ne sont donc pas des exercices de dialectique formelle opérant sur de purs concepts. L'unité en question est réalisée dans l'ordre transcendant des Idées et c'est la réminiscence qui nous permet de la saisir et de reconnaître ainsi les rapports logiques et ontologiques à la fois entre les choses perçues. Cette méthode, nous devons la suivre „ pour être à même de parler et de penser". En fondant la rhétorique sur la dialectique, Platon entend reléguer au second plan les facteurs émotionnels que, sous l'influence du théâtre, la rhétorique attique d'inspiration Gorgienne avait mis en évidence comme constituant l'essence de la rhétorique. Après avoir, ici, revendiqué pour la dialectique la place qui lui revient, Socrate nous dira dans la suite ce que valent ces moyens et quel parti on peut en tirer. Il importe de bien distinguer ces deux thèses, comme Platon a eu soin de le faire. La première nous renvoie à la dialectique, la seconde à la philosophie de la nature. (shrink)

On n'a pas toujours assez insisté sur cet aspect, mais la préoccupation de l'herméneutique de Gadamer d'affranchir l'expérience humaine de la vérité de sa dépendance unilatérale envers la méthode et ses promesses de contrôle, plonge ses racines, bien avant la rédaction de Vérité et méthode, dans les premières années d'apprentissage du philosophe. C'est la puissance de révélation et d'évocation non maîtrisable de la poésie qui aura d'abord éveillé le jeune Gadamer à un univers de connaissance qui ne se résume ni (...) à un savoir d'objet ni aux prétentions modernes d'une pensée qui veut s'assurer de ses procédés et de ses propres pensées, mais qui n'en recèle pas moins un authentique pouvoir véritatif. La fréquentation de l'œuvre de Stefan George et l'influence qu'exerça très tôt sur lui le cercle de ses adeptes ont à cet égard valeur de commencement, donc une signification insigne, s'il est vrai, comme le suggère Aristote après Hésiode, que «le commencement est plus que la moitié du tout»... Plutôt que les abstractions et les constructions de la philosophie, c'est-à-dire, à l'époque, de l'épistémologie néo-kantienne, c'est donc l'horizon littéraire des Dostoïevski, Kierkegaard et Tagore, sans compter la lecture des classiques grecs, Homère et Pindare en tête, qui nourrit les pensées du jeune étudiant de MarbourgMais c'est évidemment la rencontre avec Heidegger, à l'été 1923, qui devait donner à Gadamer son véritable élan philosophique. Le projet d'une herméneutique de la facticité que poursuivait Heidegger, dans ses premières leçons de Fribourg, lui apprit surtout qu'il n'est de véritable savoir que celui qui procède de la concrétude du Dasein et du souci de son existence. Comme un lointain écho à l'éthique d'Aristote, la philosophie redécouvrait enfin à travers Heidegger son intimité avec la mobilité de la vie, la distanciation et le contrôle épistémologiques faisant place à un savoir de situation qui ressortit moins à l'ego pur qu'à l'assise temporelle et à la modalité compréhensive de l' être-au-monde. (shrink)

Summary In this paper some claims of Professor Ricoeur are challenged. It is pointed out on historical grounds that counter to Professor Ricoeur's claim, most past philosophies are displaced, or ignored. The surviving canon is small and very selective. There is, therefore, substantial agreement on the large corpus which is rejected. It is also argued that Professor Ricoeur's contrast between philosophy and the sciences is too sharp since in the history of modern sciences there are always conflicting theories existing in (...) parallel. However, it is the case that in philosophy standards of “acceptability” are looser and not the rigorous ones of science. A philosophical theory may be appreciated for the problems it discloses, the richness and subtlety of its arguments, its strategies and the like despite acknowledged failings. Appreciation of incompatible theories is not irrational. The claim is rejected that the seeming irrationality is resolved by viewing each system as wholly autonomous. The apparent restriction of philosophy by Professor Ricoeur to global systems is also questioned.RésuméL'auteur conteste quelques affirmations du prof. Ricoeur. Elle montre, sur des bases historiques, que beaucoup de philosophies passées sont écartées ou ignorées. Le canon retenu est petit et très sélectif. Il y a donc un accord substantiel quant au vaste corpus qui est rejeté. Elle montre aussi que le contraste que le professeur Ricoeur établit entre philosophie et sciences est trop abrupt, puisqu'il y a toujours eu, dans l'histoire de la science moderne, des théories opposées qui coexistaient. Toutefois, il est vrai qu'en philosophie, les standards d' »acceptabilité« sont plus lǎches et diffèrent de ceux, plus rigoureux, de la science. Une philosophie peut ětre appréciée pour les problèmes qu'elle pose, pour la richesse et la subtilité de ses arguments, ses stratégies ou d'autres choses semblables et ceci en dépit de ses insuffisances notoires. Il n'est pas irrationnel d'apprécier des théories incompatibles. Elle rejette la thèse selon laquelle le fait de considérer chaque système comme totalement autonome supprime l'irrationalité. Elle conteste enfin la restriction — apparemment faite par le professeur Ricoeur — de la philosophie à des systèmes globaux.ZusammenfassungEs werden einige Behauptungen von Professor Ricoeur in Frage gestellt. Es wird gezeigt, dass aus historischen Gründen entgegen Ricoeurs Behauptung die meisten vergangenen Philosophien tatsächlich verdrängt oder ignoriert werden. Der überlebende Kanon ist gering und selektiv. Deshalb gibt es eine wichtige Übereinstimmung hinsichtlich des grossen Korpus', der verworfen wird. Es wird argumentiert, dass Ricoeur den Kontrast zwischen der Philosophie und den Wissenschaften zu extrem sieht, da in der Geschichte der modernen Wissenschaften immer rivalisierende Theorien nebeneinander existiert haben. Es stimmt allerdings, dass die Massstäbe für Akzeptierbarkeit in der Philosophie lockerer sind als die strengen der Wisschenschaft. Eine philosophische Theorie mag wegen der Probleme, die sie entwickelt, wegen des Reichtums und der Subtilität ihrer Argumente, ihrer Strategien etc. gewürdigt werden, obschon sie anerkanntermassen versagt hat. Die Würdigung unvereinbarer Theorien ist nicht irrational. Die scheinbare Irrationalität kann nicht dadurch aufgelöst werden, dass jedes System als völlig autonom betrachtet wird. Es wird ebenfalls Ricoeurs Einschränkung der Philosophie auf globale Systeme in Frage gestellt. (shrink)

La question de la peinture n'appartient ni d'abord, ni uniquement aux peintres ou aux esthéticiens. Elle appartient à la visibilité elle-même, donc à tous. A dire vrai ou plus exactement à tous ceux pour qui voir ne va pas de soi. Et c'est sans doute pourquoi la philosophie ne peut que se trouver, quand il y va de la peinture, à demeure. En effet, la philosophie a pris aujourd'hui une figure essentielle, la phénoménologie ; or la phénoménologie ne (...) prétend revenir aux choses mêmes que parce qu'elle entreprend d'abord de voir ce qui se donne - ce que cela donne. La visibilité exceptionnelle du tableau devient alors un cas privilégié du phénomène, éventuellement une voie vers la phénoménalité en général. Mais la phénoménologie suffit-elle à cerner la visibilité et donc tous les tableaux possibles? Le tableau n'admet-il lui-même qu'un seul statut, ou ne ménage-t-il pas d'autres ressources? En passant de l'idole à l'icône, nous poursuivons certes des recherches antérieures, mais nous suivons surtout la nécessité de la chose même : le tableau, donc le visible par excellence, s'offre au dilemme de deux figures d'apparition, inverses, adverses et pourtant indispensables, inséparables. La théologie devient, dans cette situation, une instance irrécusable de toute théorie du tableau. Pour l'avoir parfois dénié, puis simplement oublié, la pensée esthétique s'est parfois empêtrée dans de longues apories. Le temps vient peut-être de s'en délivrer et de voir le visible en face, comme le don de l'apparaître. J.-L. M. (shrink)

Hobbes établit une distinction entre signes certains et signes incertains, qui correspond à la distinction entre science et prudence. Mais il précise toutefois que les signes de la science ne sont pas tous certains, ni infaillibles. Cette recommandation n’est pas tant une critique de la science, qu’une mise en garde adressée à ceux qui renoncent à leur jugement naturel et s’en remettent aveuglément à l’autorité des livres. La certitude dépend donc d’un bon usage des signes de la part du (...) sujet qui connaît ou interprète. Hobbes affirme ainsi le primat du sujet ou de l’esprit dans la constitution du signe et sa manipulation. La différence entre signes certains et signes incertains ne dépend pas seulement du type de signes, mais également des conditions de l’interprétation. Cette solution s’impose si l’on comprend la définition de Hobbes selon laquelle il n’y a de signe que pour et par un sujet, comme une définition générale s’appliquant à tout type de signe. On pourra alors rendre compte de la certitude ou de l’incertitude des signes à partir de la manière dont le sujet fait usage des signes dans le calcul des conséquences. À cet égard, la distinction entre consécutions de l’imagination et consécutions de la raison joue un rôle au moins aussi essentiel que la distinction entre signes naturels et signes d’institution : s’il est vrai que l’imagination dépend de l’ordre aléatoire des perceptions, alors que les calculs de la raison se fondent sur des signes arbitraires, la notion de consécution apparaît comme le fondement de toute activité portant sur les signes, puisque tout signe, qu’il soit naturel ou conventionnel, suppose un rapport posé ou effectué par l’esprit. L’originalité de Hobbes consiste notamment à envisager le signe comme un rapport entre deux événements, entre un conséquent et un antécédent : plutôt que le rapport entre une présence et une absence, c’est la notion d’ordre qui est au cœur de la pensée hobbesienne du signe. (shrink)

La Construction du bonheur est, à la fois, un livre et un film... Les deux objets sont, ici, matériellement présents. Mais les deux peuvent être pris séparément. Dans l'un comme dans l'autre y apparaît Robert Misrahi sous des éclairages et des angles changeants. A l'écrit, Robert Misrahi, s'il commence par revenir sur son oeuvre livresque, consacré au bonheur et au philosophe eudémonique Spinoza, c'est afin de planter le décor. Très vite il en arrive à l'image. Car c'est là le sujet. (...) Doublement. Voilà qui est nouveau. Il y consacre quatre chapitres : La fascination de l'image ; La mise en chantier ; Les premiers tournages ; La création. Ce court texte est des plus réjouissants. Il témoigne du courage d'un homme, philosophe de son état, qui n'hésite pas à se prêter à une expérience phénoménologique d'un genre particulier où champ et hors-champ, d'écriture et d'images, se mêlent. Robert Misrahi, même s'il bouge beaucoup, n'est pas un philosophe de l'action : la grande action de sa vie a été d'enseigner, ce qui n'est pas rien, mine de rien. L'oeoeuvre d'un philosophe, c'est avant tout de la pensée, et cette pensée produit d'abord des livres. Un philosophe, c'est un livre au milieu de la route, au milieu des gens. Répétons-le : le philosophe est quelqu'un qui pense. D'où : filmer la pensée est-ce que cela peut faire un film? Un vrai film s'entend. Avec de vraies images, avec de la vraie musique, avec de vrais lieux, avec du concret donc et de vraies abstractions aussi. Nous avons tenté, avec ce film, une narration filmique. L'image devenant le miroir des mots et les mots devenant générateurs d'images. C'est une expérience particulière à laquelle, à 86 ans, Robert Misrahi a bien voulu se prêter. Nicolas Martin a été très soucieux de parvenir à un "point d'équilibre" dans ce mariage à trois : la pensée, la parole et l'image... Car le difficile est bien de représenter le bonheur. Le malheur, la douleur, la souffrance c'est facile : c'est une sorte de pot commun où tout le monde peut se reconnaître. La mort est toujours la même, partout dans le monde. Mais le bonheur? Le bonheur est individuel. Le bonheur de l'un ne ressemble pas au bonheur de l'autre. Quelles images pour le bonheur? Mais il s'agit, dans ce film, avant tout, d'accompagner les propos d'un philosophe sur la construction du bonheur. (shrink)

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la Croix en apporte la justification ; (...) car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

Il est une question fondamentale dont il semble pourtant qu’elle n’ait pas été posée: celle de savoir ce qui fait que le cogito soit effectivement un principe métaphysique, c’est-à-dire une vérité première. Il semble aussi que ce qui d’ordinaire tient lieu de réponse à cette question dans l’esprit des lecteurs de Descartes, c’est le sentiment vague qu’il s’agit là de la première vérité qui surgisse après la dévastation laissée par le doute universel de la Première Méditation, ou peut-être qui surgisse (...) au cœur de ce doute, puisque le doute ne s’autodétruit que pour faire place à ego sumOr s’en tenir à cela pour justifier le statut de principe métaphysique du cogito, c’est confondre priorité chronologique et primauté métaphysique ou épistémique: en effet, qu’y aurait-il dans le seul fait de se présenter ainsi qui assure que le cogito doive fonder d’autres connaissances, d’éventuelles sciences? Qu’est-ce qui empêcherait aussi qu’il ne soit lui-même assujetti à d’autres connaissances, plus fondamentales, et dont le méditant ne se serait peut-être pas encore aperçu? Il est vrai que cette confusion est compréhensible, puisque la primauté métaphysique du cogito coïncide effectivement avec sa priorité dans l’ordre des connaissancesMais dans le doute ambiant, celle-ci n’est en réalité qu’un effet de celle-là, et le simple fait de constater l’une ne revient pas à être assuré de l’autre. Il ne peut s’agir donc que d’une coïncidence, et la question se pose dès lors de savoir comment se traduit sa primauté, c’est-à-dire comment doivent se concevoir ses rapports avec le reste de nos éventuelles connaissances. (shrink)

Ce livre fait suite à Exclamations philosophiques, suivi de Thèmes, publié en 2003, par les soins de l'Université de Paris-1. Fondée sur de nombreux récits, l'exclamation propose ici l'éthique d'un Amour-Refus dont la devise est : "Tu souffres donc je t'aime et je ne tolère pas que tu souffres, donc je prends les moyens de te libérer de ta souffrance". Attitude qui implique une liberté d'esprit, appelée par les problèmes de notre temps. C'est dire qu'allant du conflit entre (...) la Cruauté originelle et l'Aimance fondamentale, pour accéder enfin à la Raison ardente, ce livre développe l'expérience vécue d'un cheminement, - vers la "civilisation du corps", qu'un "érotisme du bien" assure dans le Droit, et magnifie dans l'éthique du respect. La leçon du Surréalisme, poursuivie dans le Surrationalisme de Gaston Bachelard, débouche sur "un parler-vrai" qui peut surprendre le lecteur, mais le respecte absolument. Pour preuve, l'abondance des notes, et le glossaire, situés en fin de volume. (shrink)

Sa célébrité à l'étranger, considérable, masque mal l'obstination française à l'ignorer, à la dénigrer ou à la récuser sans la lire vraiment. Il est vrai que des controverses, des polémiques, des malentendus ont brouillé sa réception. Surprenant, rétif à toute assignation disciplinaire, difficile donc à classer, à l'interstice entre philosophie et sociologie, Baudrillard déroute autant qu'il séduit. Sa liberté de pensée ébranle nos savoirs et nos croyances. L'objet de ce livre est donc moins de constituer une somme (...) d'hommages posthumes que de questionner une oeuvre qui, au-delà des célébrations ponctuelles, connaît un accueil à la fois fasciné et circonspect. Entretiens, études, lettres, essais l'affrontent et s'y confrontent, tantôt avec gratitude et reconnaissance, tantôt avec réticence ou résistance, parfois avec hostilité. Les textes rassemblés émanent d'universitaires, d'intellectuels, d'écrivains qui interrogent sans complaisance une oeuvre essentielle qui n'a eu de cesse d'interpeller le présent. La diversité des auteurs sollicités (Sophie Calle, Michel Deguy, Philippe Dagen, Bernard Edelman, Nathalie Heinich, Michel Maffesoli, Philippe Petit, Anna Sauvagnargues, Bernard Stiegler, Jean-Baptiste Thoret...) était essentielle. Les analyses et les propos tenus par les uns et les autres dialoguent librement avec cette pensée exigeante, féconde, souvent déroutante. Toujours en mouvement, Baudrillard voulait "promouvoir un commerce clandestin des idées, de toutes les idées irrecevables, des idées imprenables". Ce livre répond à cette exigence radicale. (shrink)

Dans cet article, je croise mon expérience d’enseignante et l’intelligence que j’en ai acquise au cours de ma pratique, dans les classes de Terminale et dans les amphis des facultés. Les dialogues avec les élèves, les collègues, les nombreux stages de formation, les remises en question et les lectures restent cet « espace » où le progrès est possible grâce au « feu » d’un désir entretenu, à la bienveillance pour les jeunes et au discernement qui s’aiguise avec l’âge. Ce (...) furent autant de sources intellectuelles et spirituelles qui ont constitué le socle d’un métier, d’un « exercice » quotidien, et qui m’ont permis d’approfondir une parole reçue et donnée, une parole partagée à l’écrit et à l’oral, et ont rendu possible un dialogue vivant et vrai. Cet article s’inscrit dans ce double mouvement où le souci de voir l’adolescent se construire, s’épanouir, selon ses talents propres, reste le fondement et la finalité de la pratique pédagogique. À ce titre, je montre dans cet article qu’enseigner n’est pas un métier comme un autre. Il relève d’un engagement et d’un « art », mais aussi et surtout d’une posture éthique où l’humilité nous ouvre des possibles infinis. C’est pourquoi, en cette dynamique même de la parole, dans l’appel et la réponse donc, s’enracine la force d’une présence, d’un « être auprès de », d’une « obligation » qui (est?) l’appel discret et vif d’une écoute de l’adolescent et de ses désirs de connaissance et de questionnement. C’est là qu’être enseignement (enseignant?) rejoint pour moi ce silence de l’attention, l’intelligence du cœur. Pour le dire autrement : de la vie en esprit, de la philosophie quand elle se fait rencontre, maïeutique. Tel un semeur qui fait confiance et croit que cette graine qui ne lui appartient pas reviendra chargée d’une abondante moisson, l’enseignant travaille pour les générations futures. Il porte en lui l’immense promesse de la culture humaine. (shrink)

Claude Bernard a réservé à la contre-épreuve un rôle fondamental dans le raisonnement expérimental. Il a soutenu que la seule preuve qu'un phénomène joue le rôle de cause par rapport à un autre, c'est qu'en supprimant le premier on fait cesser le second. Cependant, la contre-épreuve expérimentale n'en reste pas moins une expérimentation; la structure logique des deux, preuve et contre-épreuve, est la même. Or, si la preuve exige la contre-épreuve, la dernière à son tour exige la première comme sa (...) contre-épreuve. On arrive ainsi à une suite infinie d'expérimentations dont chaque membre se rapporte à l'autre comme soit à sa preuve, soit à sa contre-épreuve. Cependant, ce travail expérimental, qui s'arrête dans sa réalité à un moment choisi, il est vrai, plus ou moins arbitrairement, se poursuit dans la pensée de l'expérimentateur passant ainsi des résultats individuels à leur généralisation. Au sein du raisonnement expérimental il y a donc un raisonnement analogique et c'est le „sentiment du déterminisme“ et la pensée causale qu'il implique plutôt que le nombre des preuves et contre-épreuves qui surgissent comme les seuls critères de la vérité expérimentale.Claude Bernard ascribed to the counter-proof a fundamental role in his experimental method and the reasoning on which the method rests. He saw the only proof of the causal nature of a given phenomenon in the fact that the effect fails to appear after elimination of the alleged cause. However, the experimental counter-proof still remains an experiment; the logical structure of both proof and counter-proof, is the same; it is true that the proof calls for a counter-proof; but the latter in its turn calls for the proof as for its counter-proof. One thus arives at an infinite chain of experiments, each link referring to each other as to its proof or counter-proof. This experimental work, nevertheless, comes to its end, though at a moment still chosen more or less arbitrarily; the work continues however in the thought of the experimenter, thus passing from individual results to generalization. There is embodied in the experimental method and in experimental thought a reasoning by analogy. The “sense of determinism” and the causal thought on which this sense rests rather than the number of proofs and counter-proofs emerge as the ultimate criteria of experimental truth.Claude Bernard hat dem experimentellen Gegenbeweis eine hervorragende Stellung in seiner experimentellen Methode und dem ihr zugrundeliegenden Denkvorgang eingeräumt. Seiner Überzeugung nach ist der einzige Beweis der ursächlichen Natur eines Faktors darin zu suchen, dass die Wirkung ausbleibt, wenn man den als Ursache angeschuldigten Faktor ausschaltet. Indessen ist auch der experimentelle Gegenbeweis nichts anderes und nicht mehr als ein Experiment. Beide, Experiment und Gegenexperiment, haben die gleiche logische Struktur. Wenn demnach jedes Experiment den Gegenbeweis verlangt, so bedarf auch der Gegenbeweis seinerseits des Beweises als seines Gegenbeweises. So gelangt man schliesslich zu einer unendlichen Kette von Experimenten, deren jedes Glied sich zu jedem anderen wie zu seinem Beweis oder Gegenbeweis verhält. Diese experimentelle Arbeit wird aber in einem mehr oder weniger willkürlich gewählten Augenblick abgebrochen; sie wird indessen in Gedanken vom Experimentalforscher fortgesetzt, der auf diese Weise schliesslich von den Einzelresultaten zu ihrer Verallgemeinerung schreitet. Innerhalb der experimentellen Methode trifft man also auf ein Denken nach Analogie. DerBernard-sche „Kausal sinn“ und das diesem zurgrundeliegende kausale Denken, nicht aber die Anzahl der experimentellen Beweise und Gegenbeweise sind es, welche die letzten Kriterien der experimentellen Wahrheit enthalten. (shrink)

L'ordre infra-humain connaît-il un déroulement historique ? A cette question il faut répondre par la négative, du moins si l'infra-humain est considéré en soi, indépendamment de sa relation à l'humain. Seul l'homme peut donner un sens aux processus de la nature, qui, sans lui, ne possèdent aucune intelligibilité ni même ne peuvent exister. Pour élaborer cette thèse, il faut commencer par définir ce qu'est l'histoire en tant qu'enchaînement de faits. Un fait a nécessairement un certain caractère « événementiel » et (...) surgit toujours d'une manière imprévue, inattendue. Pour l'intelligence subsistante qui, elle, n'a rien d' « événementiel », un pareil fait n'existe pas, tandis qu'au contraire pour une intelligence qui est à elle-même un événement, les faits existent et même lui opposent une irréductible résistance. La connaissance de l'histoire est intrinsèquement liée à une intelligence qui est ellemême, dans une certaine mesure, historique dans son mode de connaître. Une histoire de la nature s'articule nécessairement à une histoire de l'homme. Et plus une connaissance passe à l'absolu, moins il subsiste d'histoire authentique. La place de l'homme dans l'univers est par là indiquée. Comme centre et terme de perfection de l'univers matériel, l'homme est le seul vrai porteur d'histoire ; il est le sujet pour qui tout le reste est objet. Mais un objet qui n'est pas objet pour un sujet, perd son objectivité. L'auteur note ici les points de divergences entre sa conception et celle concernant l'histoire chez Hegel comme aussi celle concernant l'historicité chez Heidegger et Jaspers. L'expression « centre de l'univers » est précisée à la lumière de ces mises-au-point. En conclusion, la thèse défendue est confrontée à ce que dit de la « finis creationis » la théodicée scolastique. La fin de la création est la gloire formelle extrinsèque de Dieu. Si donc il n'y avait pas de pensée dans la sphère matérielle, en d'autres mots si l'homme n'existait pas, il ne pourrait être question que de gloire objective, qui même perdrait son objectivité, puisque le sujet corrélatif serait inexistant. Ceci ne signifie évidemment pas qu'il a toujours fallu des hommes sur terre, ni non plus que l'homme doit avoir une omniscience exhaustive. L'intellect humain est moins encore à considérer comme un point d'appui nécessaire à la pensée divine pour prendre conscience de soi. (shrink)

Dollo's law of the non-reversibility of the phyletic development applies to reduced and missing organs as well as to functioning ones which have adapted their shapes to new conditions of living. Such an organ will never again regain its old structure, not even if the old conditions should return. Numerous instances show that this law only applies in general; exceptions prove that it does not apply absolutely, so that it is not really a law, but a rule. The larvae and (...) pupae of Chironomidae live, with relatively few exceptions, in water. Terrestrial species of the Chironomidae are undoubtedly descended from the aquatic. Of the Orthocladiinae-genusPseudosmittia, only species of which the larvae live on the earth were known up to now; the larva of the new speciesPseudosmittia Ruttneri has secondarily reverted to aquatic life. In them a number of their ancestors' adaptations have, it is true, remained intact; two such characteristics, however, have again taken the shape characteristic of aquatic life. So here we have a return to the original phylogenetic stage, as a result of the return of the original conditions of life. The specific pupal organs of the Trichoptera, adaptations to aquatic life, have completely disappeared in the purely terrestrialEnoicyla pusilla, they have partly disappeared in the semi-terrestrial original Trichopterae from the genusBeraea andCrunoecia. So here, too, we have a return to an original phylogenetic condition. In both cases ”réversibilité de l'évolution”.La thèse deDollo de la non-réversibilité de l'évolution phylogénétique se rapporte aussi bien aux organes réduits ou disparus, qu'aux organes en fonction, qui, dans de nouvelles conditions de vie ont changé leur forme; même au retour des anciennes conditions, un tel organe ne pourrait plus jamais obtenir sa structure originale. De nombreux exemples montrent que cette thèse il est vrai, est valable d'une façon générale; qu'elle n'est cependant pas absolue, donc qu'elle n'est point une loi, mais seulement une règle est prouvé par des exceptions. Ici nous montrons deux nouveaux exemples de ces exceptions: Les larves et les nymphes chironomides vivent dans l'eau, sauf des exceptions relativement peu nombreuses. Des espèces terrestres parmi les chironomides dérivent, sans aucun doute, de formes aquatiques. Du genre orthocladiinePseudosmittia, on ne connaissait jusqu'à présent que des espèces de larves vivant dans la terre; la larve de la nouvelle espècePseudosmittia Ruttneri a passé secondairement à la vie aquatique. Là, il est vrai qu'un nombre d'adaptations de forme de ces ancêtres à la vie terrestre se sont maintenues; deux de ces marques cependant, ont recouvré l'empreinte caractéristique de la vie aquatique. Ainsi retour à l'ancien stade phylogénétique quand reviennent les conditions de vie originales. Les organes spécifiques des nymphes des trichoptères, des adaptations à la vie aquatique, ont complètement disparu chezEnoicyla pusilla, qui est uniquement terrestre. Chez les trichoptères de source des genresBeraea etCrunoecia qui sont miterrestres, ils ont disparu en partie. Donc, il y a ici aussi un retour à une ancienne situation phylogénétique. Dans les deux cas: Réversibilité de l'évolution. (shrink)